Oleh: Dr. Setia Budhi* | Editor: Andriani SJ Kusni
“Bahinip kita mati.” Kalimat itu meluncur dari mulut seorang petani di Samuda, Kotawaringin Timur. Ia, yang tekun bergerak di Sakula Budaya, seolah sedang merapal mantra kematian—atau mungkin sebuah peringatan terakhir. Saya memungut fragmen percakapan ini dalam sebuah diskusi singkat dengan sahabat lama, Kusni Sulang. Kami adalah dua kawan lama yang tetap “tidak akur” dengan deru globalisasi yang bengis. Sebuah gerakan yang tak hanya nakal, tapi kejam menghantam sisi-sisi lokalitas.
Globalisasi, dalam wajahnya yang paling rakus, memaksa petani kita bertekuk lutut pada bibit seragam dari laboratorium nun jauh di sana. Ia mendikte lidah kita dengan rasa global, menyelubungi tubuh kita dengan simbol-simbol prestise—seperti logo centang pada sepatu yang membuat pemakainya merasa gagah, padahal itu hanyalah perangkap “McDonaldisasi” yang mematikan nalar mandiri.
Ingatan saya melayang pada sebuah fragmen di Kongres Dayak di Palangkaraya, bertahun-tahun silam. Kala itu, panggung diisi oleh nama-nama besar: Prof. Selo Soemardjan, Ignas Kleden, hingga Prof. Sayogyo. Cendekiawan yang waktu itu terus berupaya pentingnya membangun “rumah identitas”. Di sana saya belajar, bahwa identitas bukanlah barang dagangan yang bisa didefinisikan oleh “orang luar” tanpa risiko, tetapi ia semestinya tampil juga dari dengan apa yang saya sebut sebagai ‘Dayak Menulis dari Dalam’.
Hari ini, petani di Samuda dan mereka yang bergerak di Sakula Budaya tampaknya sedang menulis ulang sejarah itu. Mereka bergerak berkelindan dalam dialektika yang tangguh: dari gerakan menjadi organisasi, dan dari organisasi kembali menjadi gerakan. Identitas Dayak kini melampaui sekadar bait-bait Karungut. Ia menjadi jangkar yang menyatukan, tak peduli apa agamanya, apa bahasanya.
Spirit itu terawat dalam ritual-ritual penyembuhan—apakah itu beliant sentiyu, balian, babalian, basarung, berayah, atau badewa. Ini bukan sekadar mistisisme, melainkan kedaulatan spiritualitas yang terpatri erat pada tanah leluhur dan etniknya.
Namun, benarkah jika badiam—diam—berarti mati?
Kalimat pendek itu sarat beban filosofis. Untuk apa kita ada jika keadilan sosial terus terampas? Apa gunanya slogan ‘Kemanusiaan yang Adil dan Beradab’ jika ia mendadak hampa saat berhadapan dengan konflik tanah adat? Kata “beradab” seharusnya menjadi fondasi republik ini, tetapi di lapangan, kita menyaksikan manusia-manusia yang kehilangan adab karena keserakahan.
Jadilah pembaca setia, gabung sekarang juga di channel kami!
